第一章

第一章 (第1/2页)

【原文】不上贤[1]，使民不争；不贵难得之货[2]，使民不为盗[3]；不见可欲[4]，使民不乱。
　　
　　是以圣人之治也，虚其心[5]，实其腹，弱其志[6]，强其骨，常使民无知无欲。
　　
　　使夫智者不敢为也[7]、为无为，则无不治[8]。【注释】[1]贤：上，同
　　
　　“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才能的人。[2]贵：重视，珍贵。
　　
　　货：财物。[3]盗：窃取财物。[4]见（xia）：通
　　
　　“现”，出现，显露。此是显示，炫耀的意思。[5]虚其心：虚，空虚。
　　
　　心：古人以为心主思维，此指思想，头脑。虚其心，使他们心里空虚，无思无欲。
　　
　　[6]弱其志：使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。[7]敢：进取。
　　
　　[8]治：治理，此意是治理得天下太平。【译文】不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
　　
　　因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
　　
　　致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照
　　
　　“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。【解析】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
　　
　　尚贤：标榜贤良，崇尚有为。
　　
　　“尚贤”是专制社会的一个主要特征，它的实质就是
　　
　　“贤人政治”。贤人政治就是与
　　
　　“法治”相对立的
　　
　　“人治”。在专制社会里，贤与不贤，是以统治者的利益标准来衡量的，符合统治者利益需求的，树为贤人，可得高官厚禄，从而名利双收。
　　
　　尚贤的结果，是使人们在权力的诱惑下争做表面文章。因此，贤多是假贤。
　　
　　有道之世，尚法不尚贤，法律高于一切。只有在法制社会，才有不争名、不争利、脚踏实地、乐于奉献的真贤涌现。
　　
　　难得之货：凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西，泛指钱财。有之则贵，无之则贱，致使人的欲望膨胀而成为盗贼。
　　
　　见可欲：见，通
　　
　　“现”，呈现、炫耀的意思；可欲：可以使欲望膨胀的东西，指美色。欲可抑不可纵，统治者不炫耀美色，人们不因此而迷乱心性。
　　
　　心性不乱，则身心健康，社会安定。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
　　
　　常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。圣人之治，即
　　
　　“处无为之事，行不言之教。”虚其心，即正心，这是修练道德功的首要条件。
　　
　　练功的时候，要平心静气，忘怀名利得失，扫除心中的一切私心杂念。
　　
　　心虚则气聚，气聚则神凝，神凝则朴生。虚其心不是让心空着，无所事事，无所适从，而是积极主动地打扫出洁净的家园，接纳那至诚不移、至高无上的心灵。
　　
　　它是转变人们的观念，实现返朴归真的必要条件，是人的能动作用的具体体现。
　　
　　当今社会，人们不是
　　
　　“虚其心”，而是
　　
　　“实其心”，权力、金钱、美色充满心田，终日心事重重，劳苦愁烦。一虚一实，则圣凡有别。
　　
　　虚其心是道家的人生法则。基督教则不同，它的人生法则是
　　
　　“交托”，就是把自我一切交托给上帝，让上帝来主宰自己的命运，所以是唯心的、消极的、被动的。
　　
　　佛教的人生法则则是
　　
　　“放下”。佛教认为，人生来是苦的，一切改变现实的努力都是枉然，只有持斋念佛，来世才能进入极乐世界。
　　
　　这种放下一切，寄人生希望于来世的思想观念无疑是消极的、悲观的。
　　
　　——这是宗教化了的佛家思想。本来，佛家的
　　
　　“放下”同于道家的
　　
　　“虚其心”。佛家认为，现象世界的一切是虚幻不实的，只有放下对表面现象的执着，才能明心见性，觉悟人生，修得六神通。
　　
　　虚心、交托、放下，虽然都含有顺其自然、不执着于自我的意思，但因其世界观不同方**就不一样。
　　
　　实其腹：正念既来，则心平气和，此时，精神内守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。
　　
　　以后天之气，炼液化精，炼精化炁，炼炁化神，待到精足、炁满、神全，则小腹如孕妇一般，这才是真正的
　　
　　“实其腹”。弥勒佛的海肚，不是吃出来的，那是修炼有成的象征。当今社会，人们追求的不是精足、炁满、神全，而是山珍海味，美酒佳肴。
　　
　　两种不同的追求，必然造就两种不同的命运。弱其志：削弱自我主观意志，一切顺其自然。
　　
　　只有淡化主观意志，进入忘我的精神境界，才能充分调动和发挥心灵的作用，保持身体的阴阳平衡。
　　
　　同样，只有最大限度地凝聚群众的智慧和力量，社会才能发展进步。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，缺乏法治观念。
　　
　　然而自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，以法治国，才能取得无所不为的业绩。
　　
　　人类历史表明，是历史造就了英雄，而不是英雄创造了历史。信奉个人英雄主义就是
　　
　　“有为”。强其骨：中医理论认为，肾为先天之本，藏精、主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。
　　
　　人的生长、发育、衰老、死亡，莫不与精气的盛衰有关。所以，道德功是以固精养气为第一要义。
　　
　　精气充盈，骨骼必健。骨骼强健，则肌肉丰满，而骨强体健，是开启精神天堂的物质基础和必要条件。
　　
　　常使民无知无欲：这并非是圣人的愚民政策，而是体道的根本措施和开发潜在智慧、修养自我品德的最佳方式。
　　
　　“无知无欲”，是精神已经进入道境，处于直觉思维状态，此时此刻，大脑处于高度兴奋状态，而自我外在表现却是
　　
　　“无知无欲”的平静状态。
　　
　　“常使民无知无欲”，就是使民
　　
　　“常回家看看”，自我精神只有经常沐浴在美妙的心灵家园里，才能认识自己，从而陶冶情操，升华自我。
　　
　　使夫智者不敢为也：这是说，能够经常进入
　　
　　“无知无欲”状态的人，都已经具备了超越常人的智慧和功能，那些局限于自我，平时善于投机取巧、玩弄心计、耍小聪明的
　　
　　“智者”，在他们面前，如同小巫见大巫，自然不敢胡作非为；有道者
　　
　　“无知无欲”，方有大智大慧，这自然会启示并促使那些
　　
　　“智者”自觉自愿地从
　　
　　“敢为”转向
　　
　　“不敢为”。为无为，则无不治。只有清静
　　
　　“无为”，才能取得无所不治的成果。自我
　　
　　“无为”，朴
　　
　　“无不治”；统治者
　　
　　“无为”，法
　　
　　“无不治”。治身之道，在于朴治；治国之道，在于法治。本章的主题是
　　
　　“为无为，则无不治”。体现了老子关于有为、无为的辩证思想。崇尚人治的统治者
　　
　　“尚贤”、
　　
　　“贵难得之货”、
　　
　　“见可欲”，诱之以权力、金钱、美色，致使天下人争权、图利、贪欲，结果是社会混乱，天下纷争。
　　
　　只有施行无为之治，才能实现天下大治。【证解故事】故事一：老子最经典的智慧就是
　　
　　“为无为，则无不治”，老子在这里讲的
　　
　　“无为”并不是无所作为之意，更不是什么都不做。这里的
　　
　　“无为”是指不妄为、不随意而为、不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，就必须以
　　
　　“有为”为之。老子所指的
　　
　　“无为”智慧，只是让人在处世之时顺应大势、顺应自然。所以老子这种
　　
　　“无为”不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且还有助于事物的成长和发展。
　　
　　不该做的事情不要勉强，要克制自己的情绪，是无为的核心内容。不把个人的意志强加在人与事之上，并不是怯懦的表现，而是一种大的智慧。
　　
　　它能使人在潜移默化中走向自觉，收到良好的成效。唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。
　　
　　睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。
　　
　　按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。
　　
　　李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”百官十分惊诧，他们说；
　　
　　“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。
　　
　　李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺天应命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。
　　
　　他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，是唐朝进入了另一个盛世——开元盛世，天下走向大治。
　　
　　李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，赢得了让贤的美名，这个结果无疑是很完美的。
　　
　　“无为而治”又是一种管理之道。在老子看来，理想的社会应该奉行无为而治，管理者应当不断减少对人的管制和束缚，制定政策不能政出频繁，更不能朝令夕改。
　　
　　任何事物都有其自身的规律，规律是不可否认的，都是不以人们的意志为转移的，我们只有尊重规律，利用规律。
　　
　　水遇热变成蒸汽，这是客观存在，无法改变，但我们却可以用这一规律来生产暖气，制造人工降雨等等。
　　
　　这正是说明，我们无法改变铁一般的规律，却只有顺应它，利用它。【原文】上善若水[1]。
　　
　　

（本章未完，请点击下一页继续阅读）